El Jadu Kolija, en el corazón de la lengua kokborok

Publicado por Joseph Pulinthanath el December 7, 2011

Por el padre salesiano Joseph Pulinthanath, el director de la película Yarwng, en lengua kokborok.


Tripura-Kokborok

La lengua kokborok, como sus hablantes, parece haber estado presente en varias encrucijadas históricas. Esparcidas en la amplitud de esta tierra sagrada de antiguos reyes y reinos, se encuentran numerosas señales de renacimiento y decadencia.

En el medio, entre dos mundos – uno muerto, el otro sin capacidad para nacer -  existe una lengua, atormentada por la crisis pero boyante: el kokborok, la lengua materna del pueblo borok de Tripura en el noreste de India.

Las vicisitudes de la historia han relegado a esta lengua y a sus hablantes al margen de la sociedad, a pesar de que aún hoy sea empleada por 800 000 hablantes. Los esfuerzos que se llevan a cabo actualmente para el rejuvenecimiento de la tribu y de su lengua se basan en políticas confusas e intentos desganados.

La renovación del kokborok

Recientemente, se han llevado a cabo unos fantásticos esfuerzos con el objetivo de revitalizar el kokborok. El mero camino con el que el kokborok se ha venido reinventando durante estos últimos años es increíble.

Hubo un tiempo, no muy lejano, en el que el kokborok se hablaba en voz muy baja en Agartala, porque, tras haberse visto inmiscuido en factores socio-políticos, se equiparó su uso a una ausencia de educación, de estatus y de cultura.

¡Pero de eso hace mucho tiempo! El escenario ha cambiado sustancialmente en la actualidad. Los susurros de antaño se han visto sustituidos por aserciones llenas de confianza. Hoy en día, se escucha frecuentemente hablar en kokborok en lugares públicos e incluso en ocasiones en las ciudades de Tripura.

Esta cambio se ve reflejado en todas las esferas públicas de la vida. Existen numerosos festivales kokborok, canciones, películas, teatro, talleres, páginas webs, seminarios, etc. en kokborok, así como actividades en el estado relacionadas con el kokborok. Existe incluso el “Día kokborok”, patrocinado anualmente por el estado. Por supuesto, surge otro problema, y es que, haciendo del kokborok un protagonista, este evento anual se convierta rápidamente en un memorial del kokborok.

…pero el declieve del Jadu Kolija

Estos loables esfuerzos y los logros alcanzados deberían alentarles y evitar que el “arte” atemporal de los kokborok, llamado Jadu Kolija, se vea seriamente afectado. Jadu Kolija significa literalmente “corazón del amado” o “desde el corazón para el amado”.  Abarca no sólo canciones de amor, sino también todas las formas tradiciones de cantos y salmos.

En la actualidad, el Jadu Kojila se escucha y se permite de vez en cuando. Es una pena que los hablantes hayan obviado esta fuente de riqueza en su camino hacia el nuevo mundo. Los esfuerzos para el renacimiento del kokborok, que de todos modos son pocos y están esparcidos en el tiempo, no deberían mantenerse al margen de un compromiso serio hacia con las “fuentes vitales” de su cultura, como el Jadu Kojila, si se quiere que éstos tengan un impacto perdurable en la comunidad. Pasar de largo, sin tener en cuenta estas “fuentes” debilitará, con el paso del tiempo, los ya débiles intentos, tan fútiles como meramente de imagen a lo sumo.

Siempre he creído que donde mejor se veía la extraordinaria riqueza de la lengua kokborok era en el arte tradicional de su comunidad. El profundo significado de sus letras fascinantes y sus melodías evocadoras siguen hechizando aún en nuestros días. En una manera no siempre comprendida por los no hablantes de kokborok, esta enigmática música ejerce un dominio sobre el ciclo de vida de una persona y la comunidad. El Jadu Kojila engloba todos los momentos y acontecimientos significantes que ocurren a lo largo de una vida. Era teatro, música y moralidad.

Y sin embargo, no hay progreso sin Jadu Kolija

La idea de que el kokborok pueda ser una lengua en peligro me inquieta. Durante los últimos 17 años, mis oídos se han nutrido con los enigmáticos sonidos de esta lengua. Cada año que pasa, mis oídos me dicen que lo mejor del kokborok está aún por llegar.

El Jadu Kojila es una irresistible mezcla de racional y emocional – la cabeza y el corazón. Las imágenes impresionantes y metáforas resonantes que encontramos en el Jadu Kojila no sólo eleva una lengua, también un pueblo. Las letras del Jadu Kojila con sus significados intraducibles, humores e insinuaciones pueden seguir inyectando vida a la cultura kokborok. Tiene la capacidad de garantizar que la comunidad  de hablantes kokborok conserve sus raíces en la tierra con la mirada dirigida hacia las estrellas. Es absurdo pensar en realizar esfuerzos para restaurar y revitalizar el kokborok sin acordar las más mínima atención al Jadu Kojila.

Para garantizar el futuro de la cultura y lengua kokborok, se debe idear cómo restaurar el Jadu Kojila en la comunidad. Un pueblo que se ha visto durante décadas engañado por las agendas sin voz de grupos de interés creados, deberían comprender fácilmente la necesidad que hay de sustituir trampas intelectuales por pasión. Hasta que los hablantes de kokborok no encuentren la pasión de recuperar la mejor fuente de su lengua, el Jadu Kojila, a la conocida resistencia  de la tribu kokborok le seguirá faltando profundidad y carácter. En el renacimiento del Jadu Kojila está el secreto para preservar el kokborok.


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¡Dejemos de encerrar a los mayas en sus pirámides!

Publicado por Valentina Vapnarsky el December 1, 2011

Por Valentina Vapnarsky, Investigadora en Antropología Lingüística en el CNRS (Centro Nacional de Investigación Científica), Directora  del Centro de Enseñanza e Investigación de Etnología Amerindia del  LESC (Laboratorio de etnología y de sociología comparativa) (CNRS & Universidad París Oeste) http://erea.cnrs.fr/


Temple maya (cc) Bernt Rostad

En un momento en el que se habla de las profecías mayas de fin de ciclo calendario y se admiran en los grandes museos internacionales las joyas de los mayas prehispánicos, conviene recordar que el pueblo maya aún existe y cuenta con una importante diversidad lingüística y cultural. Está presente en un área cada vez más amplio, que va de sus territorios de origen hacia el norte del continente americano.

Un pueblo resistente

Resistentes y dinámicos a pesar de cinco siglos de colonización y opresión brutales, y a pesar del atractivo y encanto de la impetuosa modernidad, los mayas han sabido recrear continuamente nuevas marcas de identidad. Las crisis que han recorrido los siglos de la civilización maya son testigo de su profunda resistencia.

Pero, a pesar de su capacidad para renovarse, muchas lenguas mayas, y en consecuencia también el saber cultural de los que las hablan, se encuentran actualmente en una situación de alarmante fragilidad. Y sin embargo, están a punto de conseguir el reconocimiento necesario para su reorganización.

Unas lenguas muy diversas y muy antiguas

Las lenguas mayas, que remontan a alrededor de 4500 años, han variado y evolucionado cada una a su manera a lo largo de los siglos. La mayoría son incomprensibles entre ellas, a pesar de compartir la mayor parte de sus raíces léxicas y algunos aspectos gramaticales y fonológicos. Una tal diversidad lingüística, asociada a una gran variedad dialectal, es rara en el caso de un territorio relativamente limitado, concentrado en  340 000 m2 de tierras altas y bajas en el norte de América Central.

La localización de los grupos mayas en esta área nunca ha sido estable. Los mayas han conocido importantes migraciones, debidas en su mayoría a acontecimientos dramáticos. Las más recientes se produjeron como resultado de las masacres de poblaciones indias en Guatemala de los años 80, del movimiento zapatista de 1994 en Méjico, del empobrecimiento de las tierras y de la violencia de los cárteles de droga.

Centenas de millares de mayas de diversos orígenes (mam, k’anjobal, q’iche’, tojolabal, q’eqchi’, poptí, kaqchikel…) huyeron de Guatemala a Méjico, de Chiapas  (tzeltal, tzotzil, chol, …) hacia la península de Yucatán, de las zonas rurales hacia los grandes centros urbanos y turísticos, de Cancún a Estados Unidos. Se calcula que en la actualidad hay cerca de 250 000 hablantes de lenguas mayas en Estados Unidos y Ciudades o pueblos donde conviven más de una media docena de lenguas!

Contraste de las distintas situaciones

De la treintena de lenguas maya de las que tenemos conocimiento en la época de la colonización, 29 continúan siendo utilizadas por cerca de 6 millones de hablantes. Su estado conoce sin embargo un gran contraste: el itzá y eltz‘utujilestán muriendo con tan sólo un puñado de hablantes mayores, mientras que cerca de 800 000 personas hablan yucateco y más de 400 000 q’eqchio mam. Pero estas elevadas cifras pueden de hecho esconder un importante declive.

Incluso las lenguas con un número de hablantes creciente – debido a la demografía -  están fragilizadas. En realidad, la proporción de hablantes de lenguas maya, y más concretamente de lenguas indígenas, está disminuyendo: se aprenden cada vez menos en tanto que lengua materna y a los niños se les habla cada vez menos en estas lenguas.

Además, las zonas donde tienen una mayor importancia están a menudo divididas  entre, por un lado, las poblaciones más pobres y aisladas, y, por otro, las élites intelectuales mayas. En el primer caso, el monolingüismo maya se vive generalmente mal, ya que es fuente de prejuicios y obstáculos sociales. La élite intelectual, por su parte, se desarrolla, pero, a pesar de sus esfuerzos, es difícil ir en contra del creciente desuso de estas lenguas entre los jóvenes que buscan escapar de la pobreza y que se sienten atraídos por la modernidad.

Demande en mariage tektiteko - Photo : José Reynes


Avances prometedores pero amenazados en Guatemala

Para preservar y dinamizar esta riqueza lingüística, es necesario que haya un reconocimiento real a nivel oficial, educativo, cultural, político y jurídico.

En Guatemala, donde más de la mitad de la población es de origen maya, la creación de la Academia de Lenguas Mayas en los años 90 permitió que los mayas tuvieses un control sobre estas lenguas, lo que ha contribuido a la formación de lingüistas y actores culturales reconocidos por la calidad de sus investigaciones científicas, y su implicación en programas de valorización lingüística y cultural. Pero la perennidad de estos últimos se ve amenazada por los profundos problemas por los que atraviesa el país.

Una situación ambivalente en Méjico

En 2003, se aprobó en Méjico una ley que implica el reconocimiento y la protección de los derechos lingüísticos individuales y colectivos de las poblaciones indígenas, así como la promoción del uso y desarrollo de sus lenguas. Dentro de este marco, se han realizado múltiples avances: La creación de un Instituto gubernamental dedicado a ello, la realización de inventarios y descripciones de las  distintas lenguas (bajo la dirección de un investigador maya, F. Briceño Chel), la producción de material de enseñanza multimedia y material de difusión, acciones piloto de formación de profesorado y traductores, etc.

El objetivo es responder a unas necesidades, inmensas a la par que concretas,  tanto en el plano educativo como en el jurídico: permitir que un maya  no vea cómo la educación formal ridiculiza su cultura y sabiduría, la alfabetización en su lengua materna, comprender y hacerse comprender en un contexto jurídico y poder así garantizar su defensa.

El camino que aún queda por recorrer es largo y los apoyos gubernamentales son ambivalentes e inconsistentes. A pesar de la ley existente, la mayoría de las administraciones se burlan y rechazan escuchar al que viene hablando en tseltal, tojolobal o chol;mayas a los que literalmente no se les entiende se ven sometidos a una justicia de doble raso, y, aún hoy, se puede leer en la entrada de las escuelas supuestamente bilingües carteles que prohíben el uso de la lengua materna.

Dejemos por lo tanto de encerrar a los mayas en sus pirámides. Escuchemos sus voces en sus propias lenguas; esas lenguas que, en su uso cotidiano o en rituales, llevan y recrean tradiciones culturales milenarias, esas lenguas refinadas en las que el arte verbal y literario se renueva, esas lenguas ricas y complejas que, gracias a la implicación de sus hablantes, han contribuido al análisis de fenómenos mayores para la buena comprensión del funcionamiento y la diversidad lingüística.


Ver videos en Kaqchikel y en Tektiteko

Para aprender lenguas maya:
INALCO – Diploma de Lenguas y Culturas Mayas -

INALI : Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (Méjico)

Academia de Lenguas Mayas de Guatemala




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Lenguas kanak en peligro

Publicado por Fabrice Wacalie el November 19, 2011

Fabrice Wacalie, doctorando en lingüística oceánica, trabaja desde 2007 en la preservación de las lenguas kanak del extremo sur de Nueva Caledonia.


Nueva Caledonia

En Melanesia, la diversidad lingüística es tradicionalmente la regla y el monolingüismo, la excepción. Nueva Caledonia alberga unas veintiocho lenguas kanak, once dialectos y un criollo para un total de sólo 75 411 hablantes. La mayoría de las lenguas kanak están hoy en día amenazadas.

Los factores de la erosión de las lenguas kanak

A mediados del s.XIX, durante la última década antes de la colonización, el nombre de hablantes en lengua kanakcayó en picado. Se debió en cierta medida a las guerras tribales que tuvieron lugar en aquella época, pero también a las epidemias provocadas por los primeros contactos con los colonos.

Luego la administración colonial generó importantes movimientos de población al establecer la capital en Numea, trasto cando de este modo las áreas lingüísticas kanak tradicionales (a excepción de la de nââkwényï, relativamente aislada). Cuando los colonos se instalaron en la ciudad, expoliaron las tierras a los clanes que ahí vivían y les rechazaron. Algunos clanes se fueron más al sur y otros al norte. Las lenguas actuales son el resultado de la amalgama de varias lenguas.

La expansión de la religión cristiana en la lengua de los colonos acentuó aún más el fenómeno de abandono que sufrían las lenguas kanak. Los misioneros prohibían su uso en sus misiones. Se castigaba a los aprendices cuando hablaban en kanak, hasta tal punto que aún en la actualidad algunos abuelos “traumatizados” se prohíben hablar en esta lengua. Esto provocó una ruptura en la dinámica de transmisión intergeneracional.

Un ejemplo: Yatéen el sur del país

“Cuando los niños me escuchan hablar en lengua kanak, se ríen y me dicen: Wawa [abuela], ¡qué bien hablas inglés!” – nos comenta resignada mamieWaiju, hablante de nâânumèè, residente en el extremo sur de Nueva Caledonia.

En esta región, los niños y los jóvenes ya no hablan en kanak, ya que los padres privilegian el francés. Creen que es más importante para su éxito escolar. De ahí que sólo quede una clase de kanak en Yaté y algunas iniciativas institucionales y asociativas que integran el uso de la lengua en actividades extraescolares.

En el día a día, los ancianos y algunos padres suelen hablar aún  estas lenguas. Sin embargo, en las ceremonias tradicionales, el francés gana poco a poco terreno.

Los actores de la preservación en el área de drubea-kapume

El operador minero Vale Nueva Caledonia, empresa minera de extracción de níquel y cobalto, ha dedicado medios importantes al programa de valorización de las lenguas kanak en el sur del país (elnâânumèè, elnââdrubéa y elnââkwênyiien la Isla delos Pinos):

Participo en este programa que consiste en elaborar herramientas pedagógicas que tienen por objetivo apoyar la enseñanza de estas lenguas en las escuelas y hogares.

Entre 2008 y 2010, hemos realizado no menos de 300 entrevistas con más de 100 personas-fuentes, entre ellas, hablantes, institutores, científicos, ilustradores, especialistas, etc. Los datos recogidos nos han permitido elaborar juegos pedagógicos para transmitir a los niños la lengua de sus mayores. Se han realizado cinco carteles con la temática de la fauna y la flora en lengua kanak del sur; también cinco juegos de memoria, cinco imágenes y un juego de las especies. Estos juegos se distribuyen de forma gratuita en las escuelas y los hogares del Gran Sur.

Se han puesto en marcha colaboraciones con otros actores culturales. Por ejemplo, está en proyecto la publicación de un cuento tradicional en lengua nâânumèè en colaboración con la Agencia para el Desarrollo de la Cultura Kanak, prevista para el periodo de “vuelta al cole” 2012.

La Academia de las Lenguas Kanak (ALK) no se queda atrás. Desde 2008 dedica toda una serie de medios a la codificación y estandarización de estas lenguas. Una estrecha colaboración entre el programa Vale y la ALK ha permitido conformar a las normas de esta institución las herramientas pedagógicas.

Asimismo, en 2009, se firmó con el colegio Saint-Joseph de Vaoun convenio para apoyar la enseñanza del nââkwényïen este establecimiento de la Isla de los Pinos. Los fondos dedicados permitieron remunerar a los dos profesores que dieron clase en lengua kwényï.

Por último, una serie de conferencias-debates fueron organizadas en 2009 cuando el lingüista TadahikoShintani de la Universidad de Tokio, único especialista del nââdrubéa, fue a Nueva Caledonia.

Pero, más allá de los esfuerzos de instituciones y otros actores locales, la supervivencia de estas lenguas que pertenecen al patrimonio de la humanidad depende en la actualidad de la voluntad de sus hablantes para continuar a hablarlas y utilizarlas.


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Siberia: la cuestión de la lengua materna

Publicado por Emilie Maj el October 24, 2011

Por Emilie Maj, investigadora en el Museo del Quai Branly y asociada en la Universidad de Tallinn.

Niñas iakoutes durante la fiesta nacional del Yhyakh. Yakutia. © Emilie Maj 2011

Niñas iakoutes durante la fiesta nacional del Yhyakh. Yakutia. © Emilie Maj 2011

La gran mayoría de las lenguas siberianas se encuentran en una situación alarmante, pese a la legislación rusa aparentemente favorable: oficialmente los derechos iguales son reconocidos en todas las lenguas de los pueblos de la Federación de Rusia y todas estas lenguas pueden beneficiar del apoyo del Estado.

En realidad, después de haber sufrido la política soviética, actualmente han hecho frente a la uniformización realizada en torno al ruso. En causa: el éxodo rural y las difíciles recomposiciones sociales en razón de la evolución de la economía hacia una marcha global.

¿Cúantas lenguas siberianas hay en Rusia?

La filial siberiana de la Academia de las Ciencias de Rusia cuenta con cuarenta y dos lenguas siberianas, reagrupadas en tres grandes familias: las lenguas altaicas, las lenguas uralianas y las lenguas paleoasiáticas.
Cinco de ellas son lenguas del estado: el altaïen, el komi, el touva, el bouriate y el Iakoute (también llamada saja).
Treinta y cuatro lenguas son designadas como las de “pueblos autóctonos poco numerosos”.
En cuanto a las lenguas restantes, no poseen estatuto particular, pues son consideradas como dialectos derivados de las primeras.

Muchas lenguas en peligro

Para cada una de estas lenguas, el número de hablantes se extiende de algunas decenas a muchas centenas de millares.

En lo que concierne a los menos expandidos, la UNESCO cuenta como “seriamente en peligro”, entre otras:

- el nénets : aproximadamente 2000 hablantes oficiales
- el nganasan : aproximadamente 1000,
- el mansi : aproximadamente 3000,
- el kète : aproximadamente 500,
- el nanaï : aproximadamente 5800,
- el nivkhe : aproximadamente 1000 hablantes.

Por otra parte la UNESCO ha anunciado « en vías de extinción” » a tales lenguas:

- el selkoupe : más de 500 hablantes,
- el mansi de l’Est : aproximadamente 500,
- el tofalar : aproximadamente 300,
- el oultche : aproximadamente 1100,
- el oudégué : aproximadamente 500,
- el orotchone : aproximadamente 150,
- el néguidal : aproximadamente 150,
- el ioukaghir : aproximadamente 100,
- el itelmen : aproximadamente 500,
- el nivkh : aproximadamente 500.

Es necesario hacer notar que las cifras oficiales no reflejan forzosamente la realidad. Por ejemplo, para el ioukaghir, el número real de hablantes se cuenta más bien como los dedos de la mano. En todo, una treintena de lenguas, de hecho, corren peligro de desaparecer en un futuro más o menos próximo.

¿Qué lengua materna?

El asunto de la lengua materna constituye un punto sensible: en Siberia, los autóctonos practican a veces el ruso en vez de su lengua materna, aprendida durante la infancia y olvidada en la escuela donde predomina el ruso. En ciertos casos, la aculturación conduce incluso a un olvido de la lengua autóctona, a pesar de ser su primera lengua.

Finalmente, entre aquellos que la lengua autóctona no les ha sido transmitida y aquellos que han olvidado, los hablantes son cada vez menos numerosos. Así, de los 22.500 khants, solamente el 67 % consideran el khant como su lengua materna. Y esta cifra desciende hasta el 37 % en los mansi…

Las lenguas siberianas en la escuela

Actualmente, casi el  ¼ de las lenguas de Siberia son enseñadas en las clases primarias. Pero el número de horas es insuficiente y la enseñanza misma es dispensada en ruso. Además, aunque el niño estudie la lengua de su pueblo en las clases menores, no es seguro de que pueda continuar haciéndolo en la escuela secundaria.

Algunas unidades administrativas, tales como la República Saja (Yakutia), tienen abiertas las “escuelas nacionales”, donde las materias son enseñadas en la lengua saja hasta el examen gubernamental que los alumnos lo pasan a los diecisiete años. Pero estos establecimientos guardan el privilegio de la élite: son poco numerosos y los padres se lamentan de no poder inscribir allí a sus niños, falta de lugar.

Un multilingüismo en varios pisos

Las lenguas más amenazadas son generalmente aquellas de pueblos que viven en las repúblicas que ellas mismas tienen otra lengua nacional que el ruso. Estas “pequeñas lenguas” entonces deben hacer frente a dos hegemonías: la del ruso y la de la segunda lengua local oficial.

Para hacer frente a los vacíos de la legislación de la Federación rusa, algunas de estas repúblicas, como la de Saja (Yakutia) y la de Bourriatie, anuncian una política de apoyo a estas lenguas minoritarias: les conceden en efecto el estatuto de lengua oficial en las regiones donde los pueblos que las hablan están en fuerte concentración.

Con todo el observador puede preguntarse si el éxito de esta república esta probado. Basta con  volver a la región eveno-bitantaï, al norte de la república Saja, para tener un ejemplo de una situación típica para el país: la región está calificada de “nacional” porque está constituida de una mayoría de edenes. Pero en realidad, estos edenes han sido asimilados a los sajas durante el período soviético y no hablan más que su propia lengua.

Desde entonces se llega a situaciones ubuesques por ejemplo, la pequeña Natacha, proveniente de una familia mixta evene/saja, habla saja en la casa como todos los habitantes del pueblo. En la escuela, por supuesto, ella estudia el ruso. También estudia el evene, lengua minoritaria « oficial », pero que no le sirve en la vida diaria porque en la región nadie más la habla. En cambio, ella no estudia el saja, su lengua materna y la segunda lengua oficial del país, la que le servirá más en su vida de adulta.

Este ejemplo concreto muestra que la cuestión de lenguas autóctonas es un punto sensible en la que la solución se hace caso por caso. Desgraciadamente, el tiempo apremia y no está seguro que las políticas encuentren a tiempo soluciones eficaces para administrar esta complejidad.

Algunas fuentes para consultar en lengua francesa.

CONSEJO DE EUROPA 2007, Comité Consultivo de la Convención-Marco por la protección de las minorías nacionales. Strasbourg, 2 mai 2007, ACFC/OP/II(2006)004, Segunda Opinión de la Federación de Rusia, adoptada el 11 de mayo de 2006. http://www.coe.int/t/dghl/monitoring/minorities/3_FCNMdocs/PDF_2nd_Com_RussianFederation_fr.pdf (última consulta de 19/09/2011)

ISOHOOKANA-ASUNMAA Tytti (ponente) 1998, Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe, Doc. 8126 du 2 juin 1998, Cultures minoritaires ouraliques en danger, Rapport de la Commission de la culture et de l’éducation, http://assembly.coe.int/Documents/WorkingDocs/doc98/fdoc8126.htm (dernière consultation le 19/09/2011)

LAVRILLIER Alexandra (à paraître), Parlons toungouse (pronto en el Harmattan)

MAJ Emilie et LEBERRE-SEMENOV Marine 2010, Parlons sakha. Langue et culture iakoutes. L’Harmattan

Maj Emilie 2009. Interpretar el diálogo intercultural entre rusos y pueblos autóctonos de la República Saja (Yakutia), in K. HADDAD, M. ECKMANN, A. MANÇO (éds), Antagonismos comunitarios y diálogos intercultureles, Paris, L’Harmattan, coll. « Competencias interculturales », 2009, L’Harmattan, Paris, pp. 63-83

PERROT Jean 2006, Regards sur les langues ouraliennes. Etudes structurales, approches contrastives, regards de linguistes, L’Harmattan (Bibliothèque finno-ougrienne)

TERSIS Nicole, THERRIEN Michèle 2001, Langues eskaléoutes : Sibérie, Alaska, Canada, Groenland, CNRS Paris

WEINSTEIN Charles 2010, Parlons tchouktche : une langue de Sibérie, L’Harmattan


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La enseñanza en maorí en Nueva-Zelanda: su progreso y lo que está en juego

Publicado por Richard Hill el October 14, 2011

Richard Hill

Por Richard Hil, Universidad de Waikato,
Hamilton, Nueva-Zelanda.



Nueva- Zelanda, o Aotearoa, como lo llamaban los maoríes hace más de 1000 años, es un país multicultural que cuenta con 4,4 millones de habitantes (Statistics New Zeeland, 2011).

Como los pueblos autóctonos de numerosos países en el mundo, los maoríes, y en particular su lengua, han sufrido los efectos de la colonización. En 1930, el 97% de los maoríes hablaban corrientemente la lengua. En 1970, esta cifra había caído al 27%, como consecuencia de las decenas de años de adoctrinamiento, de políticas educativas estériles y de transformación de los movimientos de la población.

Wanganui High School Maori Language Class, New Zealand - Photo : Robert Thomson (cc)

Wanganui High School Maori Language Class, New Zealand - Photo : Robert Thomson (cc)

La llegada del maorí en el sistema educativo

Estimulados por un movimiento a favor de los derechos civiles que se desarolla en los Estados Unidos en los años de 1970, y por una creciente conciencia de las ventajas de la educación bilingüe, los maoríes tienen sus primeras experiencias en educación bilingüe desde fines de los años 1970. La primera kohanga reo (« nido de lengua » para los maternales) sale a luz en 1982, y llevará más tarde a una multiplicación de estructuras de enseñanza maorí por todas partes en Nueva–Zelanda, como los Kura Kaupapa Maorí (escuelas primarias de inmersión profunda) y los wharekura (colegios). En 2011, según el Ministerio de Educación Neo-Zelandés, el 14% de los estudiantes maoríes (o sea 24 805) siguen una enseñanza maorí bajo una forma u otra.

El maorí en la escuela, pero el inglés en el exterior

Pese a los grandes logros de estos 30 últimos años en la restitución de la lengua maorí en las nuevas generaciones, la revitalización del maorí en realidad solo es un suceso parcial. Las escuelas forman buenos hablantes del maorí, pero su uso es aún poco difundido fuera de las salas de clase.

El futuro del maorí solo será asegurado si se le trata el problema, crucial, de la transmisión intergeneracional. Hacer frente a este asunto significa que una generación de padres maoríes, que no han aprendido el maorí cuando ellos eran niños, deberán aprender, de inicio, la lengua para cultivarla en seguida en la casa y más allá.

¿Cuál es el lugar del inglés?

El lugar del inglés dentro de los programas de inmersión maorí es otro asunto al que las escuelas continúan enfrentándolo.  Incluir el inglés en los programas  ha llegado ser otro tanto más importante que, desde ahora, es una obligación para las escuelas de enseñanza maorí.

Los primeros años, los responsables de estas escuelas estimaban que una inmersión maorí al 100% era necesaria para revitalizar la lengua, y que la instrucción del inglés  podía, pues, ser dejada a los colegios, incluso a los liceos.

Pero estos 10 – 15 últimos años, las actitudes progresivamente se han vuelto hacia la idea de que los estudiantes tienen necesidad de sólidas competencias en las dos lenguas. ¿Cómo y en qué momento comenzar la enseñanza del inglés? Es todo el objeto de las negociaciones actuales. En comparación con los programas bilingües de otros países, la cantidad del inglés propuesto para los kura kaupapa y los otros programas de inmersión profunda, es muy débil, numerosas escuelas han propuesto 120 a 720 horas del inglés entre el 6to y la 2da.

Algunas escuelas, tienden igualmente a reclutar profesores externos para asegurar los cursos de inglés, antes bien que emplear a los profesores que trabajan ya en el lugar, y esto en la idea de  que ellas mantienen así un medio ambiente «puro» de inmersión maorí en cualquier parte del establecimiento. Si un tal dispositivo ofrece ventajas, el reclutamiento de participantes exteriores es muy costoso, y en razón de una enseñanza del inglés centrada esencialmente en la lectura y escritura, los estudiantes solo se han familiarizado con un registro lingüístico relativamente estrecho. Este dispositivo significa también que los estudiantes no son incitados para transferir sus competencias lingüísticas de una lengua a otra, porque sus profesores no hablan generalmente el maorí.

En el momento en qué numerosos investigadores fomentan las técnicas de instrucción que favorezcan una transferencia de competencia lingüística, las escuelas de enseñanza maorí tardan en experimentar estos métodos. Esta experimentación solo tendrá lugar si las percepciones cambian frente a la relación entre las dos lenguas estudiadas. Los estudiantes entonces verán extenderse sus oportunidades de llegar a ser sólidos bilingües y bialfabetos.

Referencias:

Statistics New Zealand. (2011). Estimated Resident Population. from http://www.stats.govt.nz/tools_and_services/tools/population_clock.aspx


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