La revitalización del navajo en Estados Unidos

Publicado por Lucia Dumont el May 20, 2011

Por Lucia Dumont, Doctora en civilización estadounidense en la Universidad de Cergy-Pontoise e investigadora asociada en el centro de investigación Textos y Francofonía.


Cobertura de un libro bilingüe que cuenta un episodio de la Larga Marca de los Navajos por Evangeline Parsons Yazzie

Cobertura de un libro bilingüe que cuenta un episodio de la Larga Marca de los Navajos por Evangeline Parsons Yazzie, profesor de lengua y de cultura navajo y coautor del primer método de aprendizaje del navajo aceptado por los ministerios de la educación de los Estados de Arizona y del Nuevo México.

Los Navajos forman una comunidad de 269 202 personas, cuya mayoría, 180 762, vive en una reserva que se extiende en tres estados del suroeste de los Estados Unidos, Arizona, Nuevo México y Utah. El aislamiento de este territorio tan grande como Bélgica, y las dificultades de acceso los han protegido de las influencias externas durante siglos.

Con respecto a la lengua navajo, pertenece a la familia atabascanas. Es la lengua autóctona de los Estados Unidos que cuenta con el mayor número de locutores: 178 014 según el censo de 2000.

Las causas de una decadencia

Varios acontecimientos mayores amenazaron a la cultura y a la lengua navajo en el transcurso de las décadas, comenzando con su deportación del 1863 al 1868 lejos de sus tierras ancestrales hasta Bosque Redondo, un episodio llamado ” La Larga Marcha”.

En el plano económico, la presión social y la extrema pobreza de los habitantes facilitaron la transferencia lingüística hacia el inglés, “la lengua del pan”.

Finalmente, en el plano cultural, la escolarización de los niños en internados alejados de su familia, donde les era prohibido hablar su lengua, fue una experiencia traumatizante. La imposición de un modo de vida materialista y la presión de grupos como “English-Only”, que preconizan una sociedad monolingüe de lengua inglesa y describen las lenguas amerindias como una traba para la integración de los pueblos autóctonos en la sociedad mayoritaria, también contribuyeron ampliamente al abandono del navajo. Después de todo, experimentando un sentimiento de vergüenza hacia su lengua, los padres dejaron de transmitírselo a sus niños.

Sin embargo, a finales de los años 60, el 92,8 % de la población hablaba todavía el navajo. Es en aquella época en que se tomó conciencia de la decadencia progresiva del uso del navajo como lengua vehicular.

Los éxitos de la escuela bilingüe

En 1967 se abrió la primera escuela comunitaria por Navajos, y para Navajos, y en navajo como la lengua de instrucción. Su misión era instruir a los niños y a los padres primero en su lengua materna para conducirlos progresivamente hacia el inglés, con el fin de permitirles vivir y tener éxito en ambos mundos.

El primer establecimiento de estudios superiores, el Navajo Community College, encargado de formar a los futuros profesores bilingües, abrió sus puertas desde 1968.

En 1983 aparecían escuelas en inmersión creadas por profesores y padres voluntarios en un entorno compatible con la identidad cultural de los niños. El primer año todos los cursos se llevan a cabo en navajo, luego el inglés es introducido progresivamente, y al fin de la escuela elemental el 50 % de los cursos son dispensados en inglés y el 50 % en navajo.

Por fin, en 1984, el consejo tribal navajo adoptaría oficialmente una política lingüística basada en la educación bilingüe.

Estas escuelas favorecieron la asiduidad de los alumnos y las estadísticas muestran que los que han sido instruidos en su lengua ancestral consiguen mejores resultados que sus pares, que han seguido cursos únicamente en inglés. En ciertos casos, estos resultados sobrepasan incluso a los niños anglo-americanos en las tres asignaturas fundamentales: lectura, escritura y aritmética.

Actualmente, los bilingües navajo/inglés son buscados como intérpretes juramentados para los tribunales de Arizona y del Nuevo México. Forman la élite política, económica, intelectual y artística de la Nación navajo, capaces de evolucionar con facilidad en los dos mundos.

Dificultades vinculadas con los problemas sociales

A pesar de todos los esfuerzos emprendidos y los éxitos encontrados, el número de emisores de navajo continúa disminuyendo. Y notamos que el número de niños hablantes de navajo en la maternal en la reserva decae desde hace 30 años: en 1980 era 80 %, hoy en día no son más que 15 %.

Varios elementos entran en consideración, tanto pedagógicos (falta de profesores calificados, fuerte rotación del personal) como político-financieros (dependencia de los fondos federales) y demográficos (desaparición de los ancianos, poseedores de la lengua y de las tradiciones). Pero más allá de estas dificultades, los Navajos confrontan un problema de fondo: la salida de la reserva de los jóvenes más instruidos, por falta de desarrollo económico.

En efecto, en este enclave de los Estados Unidos, según las cifras del censo del 2000, el 47,2 % de las familias navajo viven por debajo del umbral de pobreza, una pobreza endémica que engendra muchos actos de desesperanza (adicciones, violencias, suicidos). La tasa de desempleo es del 42,9 % al 58 % en ciertas regiones y favorece la migración de los jóvenes hacia las ciudades, ¡dónde cada vez más Navajos tienen éxito en las grandes universidades!

El orgullo de hablar el navajo, calificado como lengua “de la victoria” (les permitió a los estadounidenses conseguir una batalla decisiva en el Pacífico sobre todo gracias a los célebres Codifica a Talkers navajos), los acontecimientos culturales tales como la fiesta de la lengua, de la cultura, las competencias de ortografía, la elección de Miss Navajo que debe ser bilingüe, bicultural y educada, todo esto contribuye al renadío de orgullo étnico. ¿Pero podrán frenar la decadencia anunciada y asegurar la resiliencia del navajo en una sociedad que favorecerá al monopolio del inglés?


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El reconocimiento del bilingüismo en hijos de emigrantes: Un triunfo para la integración

Publicado por Anna Stevanato el May 15, 2011

Por Anna Stevanato, fundadora de la asociación D’UNE LANGUE A L’AUTRE (De una lengua a otra).


Une Grande Ecole, pourquoi pas moi ?

El programa « Une Grande Ecole: Pourquoi pas moi? » (PQPM) (“Una Gran escuela: ¿Y por qué yo no?), es un programa de acompañamiento para colegiales y alumnos de bachillerato que provienen de medios modestos y viven en zonas desfavorecidas. Tiene como objetivo ayudarles a aumentar sus posibilidades de seguir estudios superiores ambiciosos.

¿Pero qué relación tiene esto con las lenguas y el bilingüismo? Resulta que la inmensa mayoría de los alumnos (el 82 % de los 72 alumnos entrevistados) inscritos en este programa hablan o comprenden otro idioma aparte del francés.

La asociación D’une Langue A L’autre (De una Lengua A La Otra) (DULALA), cuyo objetivo es el reconocimiento y la valorización de todas las formas de bilingüismo familiar, participa en el programa PQPM interviniendo en el plan lingüístico con adolescentes.

Prejuicios aún vivaces

Los primeros experimentos permitieron mostrar que los prejuicios están muy presentes, incluso en el seno mismo de las comunidades que practican lenguas familiares no europeas.

A la pregunta abierta “¿Cuál idioma asocia usted con francés cuando se habla de bilingüismo?”, el 75 % de los alumnos indicó el inglés, el 5 % español, el 5 % portugués y solamente el 15 % citó otros idiomas (turco, japonés, hebreo, lingala, bengalí, criollo)

Esto nos indica que está fuertemente implantada la idea según la cual únicamente las lenguas europeas mayoritarias son dignas de figurar entre las que lo convierten a uno en bilingüe:

“¿Maestra, acaso se puede ser bilingüe cuando hablamos otros idiomas distintos al francés y al inglés?” Pregunta J., alumno de 2° año de secundaria.

«El bilingüismo es una riqueza si hablas inglés o español…si no ¿de qué sirve? » afirma B., en 1° de bachillerato.

« Mi padre es plurilingüe, habla 4 idiomas: francés, inglés, tamil y urdú» dice B. «Sí, pero son sub lenguas» replica C., alumna de 2° año de secundaria.

En la práctica misma del bilingüismo, las representaciones pueden ser negativas: «Dos lenguas a la vez en la cabeza de una sola persona es demasiado. Se debe aprender una lengua a la vez»

«Un profesor nos dijo que utilizamos alrededor de 6 000 palabras. ¿Cuándo uno es bilingüe se divide entre dos? ¿Y cuándo uno es trilingüe, entre tres? », dice F. preocupada, en 1° de bachillerato.

Une Grande Ecole, Pourquoi pas moi ?

Hacer que los idiomas gusten, cualquiera que éste sea

A través de intervenciones lúdicas, DULALA se propuso transformar la imagen que estos jóvenes tienen de la diversidad lingüística y  destruir las representaciones que tienen de sus propias lenguas. A estos adolescentes que se identifican muy raramente como bilingües, o que viven este bilingüismo como una discapacidad, la asociación explica que no solamente hablar un idioma distinto al francés o al inglés no es un obstáculo para la integración, sino que es al contrario una fuerza, una riqueza lingüística y cultural. Este trabajo de la autoestima es un motor para el éxito educativo.

Y de hecho, ciertos alumnos también expresan el gusto por aprender:

«Con este taller me dieron ganas de aprender el árabe» dice A., en 2° año de secundaria, cuya lengua de origen es el árabe de Argelia.

«Esta noche voy a hablar bambara con mi madre, ¡va a ser gracioso! » dice O., en 1° de bachillerato.

«Descubrí que soy bilingüe pasivo»,  dice P., alumno de 1° de bachillerato.

« Me di cuenta de que se puede ser bilingüe incluso si no se sabe leer o escribir», descubre L., también en 1° de bachillerato.

La libre elección de cada uno

« Yo hablo solamente en turco con mis padres, aquí no puedo», afirma J, en 1° de bachillerato.

De hecho, compartir una palabra o frases en su propia lengua materna es un ejercicio que está lejos de ser común: algunos lo hacen con orgullo y entusiasmo mientras que otros son más discretos y tímidos, y otros incluso prefieren hablar una lengua extranjera aprendida en la escuela a expresarse en su lengua materna.

Razones étnicas, familiares o lingüísticas, pueden hacer que la persona no tenga ganas de exhibirse como un representante de una lengua o de un país. Esta elección tiene que ser respetada y el alumno en cuestión debe tener la posibilidad de interesarse o no, de hablar y compartir esta lengua o no.

Ya que una lengua está lejos de ser neutra, es más que simples sonidos, nos dirige a nuestra identidad más profunda.

Para profundizar en el tema e interrogarse sobre la importancia del reconocimiento del bilingüismo de los hijos de emigrantes, la asociación D’UNE LANGUE A L’AUTRE (DE UNA LENGUA A LA OTRA) le invita a una conferencia-debate el lunes 16 de mayo de las 18h 30 a las 20h 30 en el COMPTOIR GENERAL, muelle de Jemmapes 80, metro République.

Interventores:
Xavier NORTH, delegado general de la lengua francesa y de las lenguas de Francia (DGLFLF), Ministerio de la Cultura
Michel RABAUD, lingüista
Souâd BELHADDAD, periodista y fundadora de Citoyenneté Possible (Ciudadanía posible)
Anna Stevanato, lingüista y fundadora de la asociación D’UNE LANGUE A L’AUTRE.

Para mayores informes www.dunelanguealautre.org


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Una experiencia escolar bilingüe guaraní/portugués en Brasil

Publicado por Andréa Eichenberg el May 9, 2011

Por Andréa Eichenberger, antropóloga fotógrafa, doctorante en antropología, en co-tutela internacional de tesis entre la Universidad París Diderot y la Universidad  Federal de Santa Catarina, en Brasil, quien trabaja sobre la construcción de una auto-imagen indígena en el pueblo guaraní Yynn Morotĩ Wherá.
Marco Karai Moreira, durante una enseñanza en lengua guaraní en la escuela del pueblo. © Andréa Eichenberger

Marco Karai Moreira, durante una enseñanza en lengua guaraní en la escuela del pueblo. © Andréa Eichenberger

¿Quién habla guaraní en Brasil?

Los guaraní forman el más grande contingente de población indígena de Brasil, con casi 30 000 representantes, repartidos en 7 estados brasileños.

La tendencia está hoy en el bilingüismo guaraní portugués, entre los jóvenes en particular: el guaraní es así hablado día a día en los pueblos, mientras que la lengua portuguesa es adoptada sobre todo luego de los contactos con los no indígenas.

Esto dicho, una parte de los locutores es todavía monolingüe. La mayoría de las personas de edad avanzada, en particular, no habla, o habla poco, la lengua de la sociedad dominante. El monolingüismo es también una de las manifestaciones de resistencia a la asimilación de los valores de las otras culturas.

¿Cuál es el lugar oficial de las lenguas indígenas en el país?

La oficialización de las lenguas indígenas sigue siendo una iniciativa minoritaria y puntual, sin embargo el portugués pierde desde hace poco su lugar de lengua oficial exclusiva.

Algunas ciudades brasileñas dieron un primer paso en este sentido, como por ejemplo la municipalidad de Tacurú, en Mato Grosso do Sul, quien ha oficializado el guaraní como segunda lengua, y la municipalidad de São Gabriel da Cachoeira, en el Estado de Amazonas, que, además del portugués, cuenta con tres lenguas oficiales: el nheengatu, el tukano y el baniwa.

Por otro lado, gracia a las luchas de las poblaciones indígenas y de las asociaciones que las han apoyado, la ultima Constitución Federal, en 1988, reconoció a estas poblaciones un derecho a la diferencia.

En el área de la educación, específicamente, ésta asegura el derecho a una enseñanza escolar específica, intercultural y bilingüe. Es así que la escuela pudo tener cabida en los pueblos indígenas después de haber sido experimentada durante mucho tiempo como estigmatizadora debido a los fracasos de la inserción en el sistema escolar nacional.

El caso de los guaranís del pueblo Yynn Morotĩ Wherá

En 2006 y 2007, tuve la oportunidad de trabajar en la escuela indígena del pueblo Yynn Morotĩ Wherá (« Reflejo de aguas cristalinas »), en el estado de Santa Catarina, en el sur de Brasil.

Allá, mis interlocutores guaranís estimaban que los niños necesitan comprender el «mundo de los blancos» para defender ciertos derechos fundamentales, como el derecho a la tierra, por ejemplo. Así, a escuela fue implantada en la comunidad a petición de sus líderes para que los alumnos autóctonos adquirieran los conocimientos de los djuruá (blancos). La lengua portuguesa debería ser un simple instrumento de negociación, y su presencia debería ser controlada, con el fin de que  ésta no tomara al final de cuentas el lugar del guaraní. Es difícil de respetar Este punto por el momento, ya que la inmensa mayoría de los niños que llegan aún a la escuela no conocen portugués.

El otro fin de la escuela es el dominio del escrito y de la lectura en lengua guaraní, que de hecho está presente a lo largo de la educación, como asignatura así como lengua de enseñanza de otras disciplinas.

Una de las consecuencias es que lo que era generalmente transmitido de manera oral ya empezó a ser escrito. En 2008 y 2009, los dos primeros volúmenes bilingües guaraní-portugueses de la colección titulada ” Contribuciones a la revitalización de la cultura guaraní ” han sido publicados, primero negociando mitos y leyendas, y el segundo de los rituales y las creencias. Ciertos mitos han sido incluso readaptados bajo varias formas: textos, dibujos, puestas en escena, películas y fotografías. La escuela se convierte de esta manera en un lugar de promoción de la revitalización cultural.

¿Un sistema de escolarización perfecto?

Después de todo, podemos sin embargo preguntarnos si esta nueva escuela, aparentemente tan abierta y alimentada de buenas intenciones, contiene sólo aspectos positivos. Ciertamente, propone utilizar procesos de aprendizaje relativos a estas poblaciones, introducir la práctica de sus lenguas y transmitir sus conocimientos y sabiduría tradicional. Pero cuando el Estado pone en pie un sistema escolar bilingüe, también podemos preguntarnos si no es una manera oculta de marginar las lenguas indígenas y de imponer, finalmente, la presencia de la lengua portuguesa, con el fin de reforzar una cierta unidad lingüística y nacional.

Por otra parte, hay que subrayar que ciertos investigadores (antropólogos, educadores, lingüistas, historiadores etc.) que participaron en la formación de los profesores guaranís y que estaban en su mayoría en una posición muy favorables en cuanto a la revitalización de la cultura, se planteaban continuamente la cuestión: “¿acaso lo que estamos haciendo es verdaderamente lo correcto?”

Si se considera el caso de los guaranís por ejemplo, ellos se resistieron durante mucho tiempo al aprendizaje del portugués, pero este monolingüismo nativo se desliza progresivamente hacia un bilingüismo guaraní / portugués.

Una de las clases de la escuela guaraní en 2007, con un trabajo sobre las familias del pueblo, expuesto en el patio de la escuela. © Andréa Eichenberger

Una de las clases de la escuela guaraní en 2007, con un trabajo sobre las familias del pueblo, expuesto en el patio de la escuela.. © Andréa Eichenberger


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