Los samis: Un pueblo ejemplar, gracias a su capacidad para combinar tradición y modernidad

Publicado por Marie Roué el December 18, 2011

Por Marie Roué, etnóloga, directora de investigación en el CNRS (Centro nacional de investigaciones científicas) / Museo de historia natural. Especialista en los pueblos árticos, conoce y estudia a los samis desde 1969.


Marie Roué en costume sami traditionnel
Los samis viven en un territorio que llaman Sapmi (Laponia) y que se extiende a lo largo de 4 países: Noruega, Suecia, Finlandia y Rusia. A pesar de las fronteras y de las legislaciones diferentes de cada país, los samis han sabido conservar un fuerte unidad, tanto lingüística como cultural.

Los orígenes

Los primeros indicios de vida encontrados por los arqueólogos en esta región pertenecen a los ancestros de los samis. Se trata de los vestigios de un campamento próximo al mar situado en la isla de Sørøya en Noruega, que datan de entre 11 000 y 8 000 años A.C.

Se encontraron a continuación pruebas arqueológicas que demostraban que grupos de cazadores-pescadores samis se aventuraron hacia el interior de la Laponia sueca: en aquella época ya cazaban renos salvajes y alces. El clima era por aquellos entonces más cálido que en la actualidad, con unos inviernos más suaves y unos veranos húmedos.

A partir del s.XVII, la colonización y la cristianización adquirieron una mayor importancia e incluso se intentó mediante el método fuerte convencer a los samis para que abandonaran su religión tradicional, el chamanismo. Se llegó incluso a quemar a los chamanes con sus tambores. Una parte de las creencias de sus ancestros sigue sin embargo viva, aunque no sea muy evidente al haberse mezclado con otras religiones y culturas.

¿Cuántos son hoy?

Es difícil determinar el número de samis, ya que en cada país los criterios son diferentes. Un sami es el que se declara como tal, o el que habla sami, o el que tiene al menos a su padre, su madre o sus abuelos que hablan sami.

Se puede así estimar que hay alrededor de 70 000 samis, de los cuales 2000 vivirían en Rusia, 6000 en Finlandia, 40 000 en Noruega y 20 000 en Suecia.

Un pueblo de criadores de renos: ¿Mito o realidad?

Originariamente, los samis eran cazadores-pescadores-recolectores. La crianza no se desarrolló hasta el s.XVIIm debido a la disminución del número de animales salvajes provocada por la colonización escandinava.

En la actualidad, los criadores de renos son una minoría: en Suecia, por ejemplo, son sólo 2000, o sea alrededor del 10% de los samis.

En lo que respecta al resto, muchos han emigrado hacia las grandes ciudades del sur para realizar trabajos más “clásicos” y otros han retomado su actividad de pescadores tradicionales, a pesar de la importante competencia de la pesca industrial.

Y es que son muchas las dificultades a las que se enfrentan los criadores. La explotación de la riqueza minera de su territorio y el desarrollo de la industria forestal amenazan los pastos de liquen de los que dependen los renos durante nueve meses al año.

Rennes

Avances políticos

Los samis siguen defendiendo sus derechos políticos y territoriales, que se van reconociendo progresivamente.

Ya tienen un parlamento en Suecia y Noruega. En Suecia, este parlamento tenía en origen muy pocos derechos: su acción estaba restringida al campo de la cultura y no podía intervenir sobre cuestiones económicas. La crianza del reno dependía del Ministerio de agricultura, o sea del Estado sueco.

Hoy en día, el parlamento sami avanza cada vez más hacia un papel socio-económico: se ocupa en especial de la crianza y de las relaciones con el Gobierno cuando llega un año crítico que requiere de la ayuda del Estado.

Cuestiones importantes como la de los animales de presa también son de su incumbencia: el lobo, el águila, el lince, el glotón, etc. son especies protegidas que se nutren de los renos. La cuestión que aquí se plantea es saber si el país de los samis puede servir de despensa de toda la vida salvaje que Suecia y el mundo en general quieren conservar, a sabiendas de que lo sería en detrimento de los criadores de renos.

Un pueblo muy arraigado a su modo de vida y cultura

El arraigo de los samis a su cultura es notable. Perpetúan su relación con este paisaje, este país, este modo de vida a pesar de las dificultades materiales y económicas. Saben que si abandonan, su linaje se perderá y sus hijos y nietos no podrán retomar la crianza. Así que continúan por ellos mismos, pero también para transmitir su cultura.

Miran con humor la complejidad de su situación. Uno de mis amigos de las montañas suecas me dijo riendo: “Como ya no queda gran cosa que hacer este verano, voy a irme de vacaciones para trabajar como peón en Noruega porque allí se gana más, y, con ese dinero, podré continuar con la crianza a mi vuelta.”

Confían en su capacidad de adaptación, incluso a los cambios climáticos, pero se preguntan: “El nomadismo ha sido de siempre nuestro modo de vida: si no quedan recursos aquí, vamos a otro lugar. Pero cuando haya un aeropuerto en tal sitio, una ciudad en tal otro y bosques protegidos en otro, ¿Cómo podremos continuar?”

En la actualidad, los samis se encuentran en una encrucijada sobre las cuestiones mayores de nuestra época: ¿Cómo ser moderno conservando la tradición, cómo seguir siendo uno mismo sin caer en el folklore? Desarrollan estrategias que les permiten responder a estas cuestiones, y podemos decir que son un pueblo bastante ejemplar por el valor que muestran al enfrentarse a todos los retos que les impone la modernidad.


Leer la ficha descriptiva de las lenguas sames


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El Jadu Kolija, en el corazón de la lengua kokborok

Publicado por Joseph Pulinthanath el December 7, 2011

Por el padre salesiano Joseph Pulinthanath, el director de la película Yarwng, en lengua kokborok.


Tripura-Kokborok

La lengua kokborok, como sus hablantes, parece haber estado presente en varias encrucijadas históricas. Esparcidas en la amplitud de esta tierra sagrada de antiguos reyes y reinos, se encuentran numerosas señales de renacimiento y decadencia.

En el medio, entre dos mundos – uno muerto, el otro sin capacidad para nacer -  existe una lengua, atormentada por la crisis pero boyante: el kokborok, la lengua materna del pueblo borok de Tripura en el noreste de India.

Las vicisitudes de la historia han relegado a esta lengua y a sus hablantes al margen de la sociedad, a pesar de que aún hoy sea empleada por 800 000 hablantes. Los esfuerzos que se llevan a cabo actualmente para el rejuvenecimiento de la tribu y de su lengua se basan en políticas confusas e intentos desganados.

La renovación del kokborok

Recientemente, se han llevado a cabo unos fantásticos esfuerzos con el objetivo de revitalizar el kokborok. El mero camino con el que el kokborok se ha venido reinventando durante estos últimos años es increíble.

Hubo un tiempo, no muy lejano, en el que el kokborok se hablaba en voz muy baja en Agartala, porque, tras haberse visto inmiscuido en factores socio-políticos, se equiparó su uso a una ausencia de educación, de estatus y de cultura.

¡Pero de eso hace mucho tiempo! El escenario ha cambiado sustancialmente en la actualidad. Los susurros de antaño se han visto sustituidos por aserciones llenas de confianza. Hoy en día, se escucha frecuentemente hablar en kokborok en lugares públicos e incluso en ocasiones en las ciudades de Tripura.

Esta cambio se ve reflejado en todas las esferas públicas de la vida. Existen numerosos festivales kokborok, canciones, películas, teatro, talleres, páginas webs, seminarios, etc. en kokborok, así como actividades en el estado relacionadas con el kokborok. Existe incluso el “Día kokborok”, patrocinado anualmente por el estado. Por supuesto, surge otro problema, y es que, haciendo del kokborok un protagonista, este evento anual se convierta rápidamente en un memorial del kokborok.

…pero el declieve del Jadu Kolija

Estos loables esfuerzos y los logros alcanzados deberían alentarles y evitar que el “arte” atemporal de los kokborok, llamado Jadu Kolija, se vea seriamente afectado. Jadu Kolija significa literalmente “corazón del amado” o “desde el corazón para el amado”.  Abarca no sólo canciones de amor, sino también todas las formas tradiciones de cantos y salmos.

En la actualidad, el Jadu Kojila se escucha y se permite de vez en cuando. Es una pena que los hablantes hayan obviado esta fuente de riqueza en su camino hacia el nuevo mundo. Los esfuerzos para el renacimiento del kokborok, que de todos modos son pocos y están esparcidos en el tiempo, no deberían mantenerse al margen de un compromiso serio hacia con las “fuentes vitales” de su cultura, como el Jadu Kojila, si se quiere que éstos tengan un impacto perdurable en la comunidad. Pasar de largo, sin tener en cuenta estas “fuentes” debilitará, con el paso del tiempo, los ya débiles intentos, tan fútiles como meramente de imagen a lo sumo.

Siempre he creído que donde mejor se veía la extraordinaria riqueza de la lengua kokborok era en el arte tradicional de su comunidad. El profundo significado de sus letras fascinantes y sus melodías evocadoras siguen hechizando aún en nuestros días. En una manera no siempre comprendida por los no hablantes de kokborok, esta enigmática música ejerce un dominio sobre el ciclo de vida de una persona y la comunidad. El Jadu Kojila engloba todos los momentos y acontecimientos significantes que ocurren a lo largo de una vida. Era teatro, música y moralidad.

Y sin embargo, no hay progreso sin Jadu Kolija

La idea de que el kokborok pueda ser una lengua en peligro me inquieta. Durante los últimos 17 años, mis oídos se han nutrido con los enigmáticos sonidos de esta lengua. Cada año que pasa, mis oídos me dicen que lo mejor del kokborok está aún por llegar.

El Jadu Kojila es una irresistible mezcla de racional y emocional – la cabeza y el corazón. Las imágenes impresionantes y metáforas resonantes que encontramos en el Jadu Kojila no sólo eleva una lengua, también un pueblo. Las letras del Jadu Kojila con sus significados intraducibles, humores e insinuaciones pueden seguir inyectando vida a la cultura kokborok. Tiene la capacidad de garantizar que la comunidad  de hablantes kokborok conserve sus raíces en la tierra con la mirada dirigida hacia las estrellas. Es absurdo pensar en realizar esfuerzos para restaurar y revitalizar el kokborok sin acordar las más mínima atención al Jadu Kojila.

Para garantizar el futuro de la cultura y lengua kokborok, se debe idear cómo restaurar el Jadu Kojila en la comunidad. Un pueblo que se ha visto durante décadas engañado por las agendas sin voz de grupos de interés creados, deberían comprender fácilmente la necesidad que hay de sustituir trampas intelectuales por pasión. Hasta que los hablantes de kokborok no encuentren la pasión de recuperar la mejor fuente de su lengua, el Jadu Kojila, a la conocida resistencia  de la tribu kokborok le seguirá faltando profundidad y carácter. En el renacimiento del Jadu Kojila está el secreto para preservar el kokborok.


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¡Dejemos de encerrar a los mayas en sus pirámides!

Publicado por Valentina Vapnarsky el December 1, 2011

Por Valentina Vapnarsky, Investigadora en Antropología Lingüística en el CNRS (Centro Nacional de Investigación Científica), Directora  del Centro de Enseñanza e Investigación de Etnología Amerindia del  LESC (Laboratorio de etnología y de sociología comparativa) (CNRS & Universidad París Oeste) http://erea.cnrs.fr/


Temple maya (cc) Bernt Rostad

En un momento en el que se habla de las profecías mayas de fin de ciclo calendario y se admiran en los grandes museos internacionales las joyas de los mayas prehispánicos, conviene recordar que el pueblo maya aún existe y cuenta con una importante diversidad lingüística y cultural. Está presente en un área cada vez más amplio, que va de sus territorios de origen hacia el norte del continente americano.

Un pueblo resistente

Resistentes y dinámicos a pesar de cinco siglos de colonización y opresión brutales, y a pesar del atractivo y encanto de la impetuosa modernidad, los mayas han sabido recrear continuamente nuevas marcas de identidad. Las crisis que han recorrido los siglos de la civilización maya son testigo de su profunda resistencia.

Pero, a pesar de su capacidad para renovarse, muchas lenguas mayas, y en consecuencia también el saber cultural de los que las hablan, se encuentran actualmente en una situación de alarmante fragilidad. Y sin embargo, están a punto de conseguir el reconocimiento necesario para su reorganización.

Unas lenguas muy diversas y muy antiguas

Las lenguas mayas, que remontan a alrededor de 4500 años, han variado y evolucionado cada una a su manera a lo largo de los siglos. La mayoría son incomprensibles entre ellas, a pesar de compartir la mayor parte de sus raíces léxicas y algunos aspectos gramaticales y fonológicos. Una tal diversidad lingüística, asociada a una gran variedad dialectal, es rara en el caso de un territorio relativamente limitado, concentrado en  340 000 m2 de tierras altas y bajas en el norte de América Central.

La localización de los grupos mayas en esta área nunca ha sido estable. Los mayas han conocido importantes migraciones, debidas en su mayoría a acontecimientos dramáticos. Las más recientes se produjeron como resultado de las masacres de poblaciones indias en Guatemala de los años 80, del movimiento zapatista de 1994 en Méjico, del empobrecimiento de las tierras y de la violencia de los cárteles de droga.

Centenas de millares de mayas de diversos orígenes (mam, k’anjobal, q’iche’, tojolabal, q’eqchi’, poptí, kaqchikel…) huyeron de Guatemala a Méjico, de Chiapas  (tzeltal, tzotzil, chol, …) hacia la península de Yucatán, de las zonas rurales hacia los grandes centros urbanos y turísticos, de Cancún a Estados Unidos. Se calcula que en la actualidad hay cerca de 250 000 hablantes de lenguas mayas en Estados Unidos y Ciudades o pueblos donde conviven más de una media docena de lenguas!

Contraste de las distintas situaciones

De la treintena de lenguas maya de las que tenemos conocimiento en la época de la colonización, 29 continúan siendo utilizadas por cerca de 6 millones de hablantes. Su estado conoce sin embargo un gran contraste: el itzá y eltz‘utujilestán muriendo con tan sólo un puñado de hablantes mayores, mientras que cerca de 800 000 personas hablan yucateco y más de 400 000 q’eqchio mam. Pero estas elevadas cifras pueden de hecho esconder un importante declive.

Incluso las lenguas con un número de hablantes creciente – debido a la demografía -  están fragilizadas. En realidad, la proporción de hablantes de lenguas maya, y más concretamente de lenguas indígenas, está disminuyendo: se aprenden cada vez menos en tanto que lengua materna y a los niños se les habla cada vez menos en estas lenguas.

Además, las zonas donde tienen una mayor importancia están a menudo divididas  entre, por un lado, las poblaciones más pobres y aisladas, y, por otro, las élites intelectuales mayas. En el primer caso, el monolingüismo maya se vive generalmente mal, ya que es fuente de prejuicios y obstáculos sociales. La élite intelectual, por su parte, se desarrolla, pero, a pesar de sus esfuerzos, es difícil ir en contra del creciente desuso de estas lenguas entre los jóvenes que buscan escapar de la pobreza y que se sienten atraídos por la modernidad.

Demande en mariage tektiteko - Photo : José Reynes


Avances prometedores pero amenazados en Guatemala

Para preservar y dinamizar esta riqueza lingüística, es necesario que haya un reconocimiento real a nivel oficial, educativo, cultural, político y jurídico.

En Guatemala, donde más de la mitad de la población es de origen maya, la creación de la Academia de Lenguas Mayas en los años 90 permitió que los mayas tuvieses un control sobre estas lenguas, lo que ha contribuido a la formación de lingüistas y actores culturales reconocidos por la calidad de sus investigaciones científicas, y su implicación en programas de valorización lingüística y cultural. Pero la perennidad de estos últimos se ve amenazada por los profundos problemas por los que atraviesa el país.

Una situación ambivalente en Méjico

En 2003, se aprobó en Méjico una ley que implica el reconocimiento y la protección de los derechos lingüísticos individuales y colectivos de las poblaciones indígenas, así como la promoción del uso y desarrollo de sus lenguas. Dentro de este marco, se han realizado múltiples avances: La creación de un Instituto gubernamental dedicado a ello, la realización de inventarios y descripciones de las  distintas lenguas (bajo la dirección de un investigador maya, F. Briceño Chel), la producción de material de enseñanza multimedia y material de difusión, acciones piloto de formación de profesorado y traductores, etc.

El objetivo es responder a unas necesidades, inmensas a la par que concretas,  tanto en el plano educativo como en el jurídico: permitir que un maya  no vea cómo la educación formal ridiculiza su cultura y sabiduría, la alfabetización en su lengua materna, comprender y hacerse comprender en un contexto jurídico y poder así garantizar su defensa.

El camino que aún queda por recorrer es largo y los apoyos gubernamentales son ambivalentes e inconsistentes. A pesar de la ley existente, la mayoría de las administraciones se burlan y rechazan escuchar al que viene hablando en tseltal, tojolobal o chol;mayas a los que literalmente no se les entiende se ven sometidos a una justicia de doble raso, y, aún hoy, se puede leer en la entrada de las escuelas supuestamente bilingües carteles que prohíben el uso de la lengua materna.

Dejemos por lo tanto de encerrar a los mayas en sus pirámides. Escuchemos sus voces en sus propias lenguas; esas lenguas que, en su uso cotidiano o en rituales, llevan y recrean tradiciones culturales milenarias, esas lenguas refinadas en las que el arte verbal y literario se renueva, esas lenguas ricas y complejas que, gracias a la implicación de sus hablantes, han contribuido al análisis de fenómenos mayores para la buena comprensión del funcionamiento y la diversidad lingüística.


Ver videos en Kaqchikel y en Tektiteko

Para aprender lenguas maya:
INALCO – Diploma de Lenguas y Culturas Mayas -

INALI : Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (Méjico)

Academia de Lenguas Mayas de Guatemala




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Lenguas kanak en peligro

Publicado por Fabrice Wacalie el November 19, 2011

Fabrice Wacalie, doctorando en lingüística oceánica, trabaja desde 2007 en la preservación de las lenguas kanak del extremo sur de Nueva Caledonia.


Nueva Caledonia

En Melanesia, la diversidad lingüística es tradicionalmente la regla y el monolingüismo, la excepción. Nueva Caledonia alberga unas veintiocho lenguas kanak, once dialectos y un criollo para un total de sólo 75 411 hablantes. La mayoría de las lenguas kanak están hoy en día amenazadas.

Los factores de la erosión de las lenguas kanak

A mediados del s.XIX, durante la última década antes de la colonización, el nombre de hablantes en lengua kanakcayó en picado. Se debió en cierta medida a las guerras tribales que tuvieron lugar en aquella época, pero también a las epidemias provocadas por los primeros contactos con los colonos.

Luego la administración colonial generó importantes movimientos de población al establecer la capital en Numea, trasto cando de este modo las áreas lingüísticas kanak tradicionales (a excepción de la de nââkwényï, relativamente aislada). Cuando los colonos se instalaron en la ciudad, expoliaron las tierras a los clanes que ahí vivían y les rechazaron. Algunos clanes se fueron más al sur y otros al norte. Las lenguas actuales son el resultado de la amalgama de varias lenguas.

La expansión de la religión cristiana en la lengua de los colonos acentuó aún más el fenómeno de abandono que sufrían las lenguas kanak. Los misioneros prohibían su uso en sus misiones. Se castigaba a los aprendices cuando hablaban en kanak, hasta tal punto que aún en la actualidad algunos abuelos “traumatizados” se prohíben hablar en esta lengua. Esto provocó una ruptura en la dinámica de transmisión intergeneracional.

Un ejemplo: Yatéen el sur del país

“Cuando los niños me escuchan hablar en lengua kanak, se ríen y me dicen: Wawa [abuela], ¡qué bien hablas inglés!” – nos comenta resignada mamieWaiju, hablante de nâânumèè, residente en el extremo sur de Nueva Caledonia.

En esta región, los niños y los jóvenes ya no hablan en kanak, ya que los padres privilegian el francés. Creen que es más importante para su éxito escolar. De ahí que sólo quede una clase de kanak en Yaté y algunas iniciativas institucionales y asociativas que integran el uso de la lengua en actividades extraescolares.

En el día a día, los ancianos y algunos padres suelen hablar aún  estas lenguas. Sin embargo, en las ceremonias tradicionales, el francés gana poco a poco terreno.

Los actores de la preservación en el área de drubea-kapume

El operador minero Vale Nueva Caledonia, empresa minera de extracción de níquel y cobalto, ha dedicado medios importantes al programa de valorización de las lenguas kanak en el sur del país (elnâânumèè, elnââdrubéa y elnââkwênyiien la Isla delos Pinos):

Participo en este programa que consiste en elaborar herramientas pedagógicas que tienen por objetivo apoyar la enseñanza de estas lenguas en las escuelas y hogares.

Entre 2008 y 2010, hemos realizado no menos de 300 entrevistas con más de 100 personas-fuentes, entre ellas, hablantes, institutores, científicos, ilustradores, especialistas, etc. Los datos recogidos nos han permitido elaborar juegos pedagógicos para transmitir a los niños la lengua de sus mayores. Se han realizado cinco carteles con la temática de la fauna y la flora en lengua kanak del sur; también cinco juegos de memoria, cinco imágenes y un juego de las especies. Estos juegos se distribuyen de forma gratuita en las escuelas y los hogares del Gran Sur.

Se han puesto en marcha colaboraciones con otros actores culturales. Por ejemplo, está en proyecto la publicación de un cuento tradicional en lengua nâânumèè en colaboración con la Agencia para el Desarrollo de la Cultura Kanak, prevista para el periodo de “vuelta al cole” 2012.

La Academia de las Lenguas Kanak (ALK) no se queda atrás. Desde 2008 dedica toda una serie de medios a la codificación y estandarización de estas lenguas. Una estrecha colaboración entre el programa Vale y la ALK ha permitido conformar a las normas de esta institución las herramientas pedagógicas.

Asimismo, en 2009, se firmó con el colegio Saint-Joseph de Vaoun convenio para apoyar la enseñanza del nââkwényïen este establecimiento de la Isla de los Pinos. Los fondos dedicados permitieron remunerar a los dos profesores que dieron clase en lengua kwényï.

Por último, una serie de conferencias-debates fueron organizadas en 2009 cuando el lingüista TadahikoShintani de la Universidad de Tokio, único especialista del nââdrubéa, fue a Nueva Caledonia.

Pero, más allá de los esfuerzos de instituciones y otros actores locales, la supervivencia de estas lenguas que pertenecen al patrimonio de la humanidad depende en la actualidad de la voluntad de sus hablantes para continuar a hablarlas y utilizarlas.


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Lengua e identidad en Groenlandia

Publicado por Lenore Grenoble el November 15, 2011

Por Lenore Grenoble, Profesor de lingüística eslava, Universidad de Chicago.

Groenlandia - (cc) destination arctic circle

Groenlandia - (cc) destination arctic circle

Un estudio realizado en 2009 demostró que la gran mayoría de los groenlandeses consideran la lengua como una parte crítica de su identidad.[1]Por “lenguaje” sin duda se refieren al groenlandés o kalaallisut, como llaman sus  hablantes a la lengua indígena de Groenlandia. El groenlandés pertenece a la lengua inuit y cuenta con tres dialectos principales en Groenlandia: septentrional (inuktun o avanersuarmiutut), oriental (tunumiisut) y occidental (kalaallisut). El  groenlandés occidental (kalaallisut) conforma la base de la lengua oficial estándar. Es la lengua utilizada en los medios de comunicación (radio, periódicos y televisión) y es el empleado en escuelas y colegios, gobierno y administraciones.

La lengua ha sido el punto principal de los asuntos de identidad y autonomía en Groenlandia durante muchos años. Aunque Groenlandia aún pertenezca oficialmente al Reino de Dinamarca, ha realizado continuos avances en temas de legislación con el fin de tener un mayor poder en todos los ámbitos, incluido el de la lengua. En 1979, la Ley 65 garantizaba la Ley de Autogobierno de Groenlandia, concediéndola una mayor independencia y, entre otras cosas, hizo del danés y del groenlandés lenguas co-oficiales. El cambio de lengua fue una de las principales razones que se escondía tras la Ley de Autogobierno: los líderes políticos y activistas observaron que había un cambio de dirección en favor del uso del danés en la década de los 60 y lucharon por cambiar esa tendencia.

Estos esfuerzos aún continúan. En 2008, Groenlandia adquirió, tras la celebración de un referéndum, una mayor autonomía. Cambios y reformas por parte del gobierno se llevaron a cabo en el año siguiente. Cuando el Gobierno propio asumió el poder el 21 de junio de 2009, el Primer Ministro KuupikKleistdestacó la importancia de la lengua en su discurso de inauguración:

Hoy es un día especial e importante porque, hoy, nuestra lengua, el groenlandés, se ha convertido en nuestra lengua oficial. No se puede separar lengua e identidad, por eso debemos trabajar duro para garantizar el uso de nuestra en lengua en la vida cotidiana.

http://uk.nanoq.gl/~/media/332e97d7fc7e4cf5acc97c112aefa371.ashx

Uno de los resultados es el esfuerzo, firme y continuo, para adoptar el uso del groenlandés en todos los ámbitos. Esfuerzos promovidos por el Comité de la Lengua groenlandés (Oqaasiliortut),creadoen 1979 como ente oficial del Gobierno local.

Los groenlandeses están profundamente comprometidos con su lengua y son sus mayores defensores. El groenlandés es la única lengua indígena hablada en el Ártico cuyo número de hablantes no deja de crecer. A los niños se les educa en groenlandés y esto se aplica a todas las generaciones y ámbitos (una excepción parcial es en la educación superior en la que el danés sigue empleándose. El desarrollo de los materiales pedagógicos necesarios y la formación del profesorado son los principales objetivos que se deben alcanzar para obtener un equilibrio lingüístico en este aspecto.)

Resulta difícil encontrar actualmente a un groenlandés sin un profundo sentido de la lengua. Uno de los retos al que debe enfrentarse el país es la posición del groenlandés en el mundo. La respuesta que más he escuchado es “multilingüismo”, con la idea de que los groenlandeses deben saber kalaallisut para vivir en Groenlandia, danés porque forman parte del Reino de Dinamarca e inglés para formar parte de la economía y política global así como del mundo intelectual. Al pensar en el futuro, los groenlandeses se esfuerzan por mantener su identidad inuit dentro de su estatus de ciudadanos de un mundo moderno. La lengua es el componente principal de esta identidad.


[1] Poppel, Birger. 2009. Levevilkår i Grønland (6) – Det grønlandske sprog – en status ved

Selvstyrets indførelse. Sermitsiaq 14 July 2009.  http://sermitsiaq.gl/kronik/article90103.ece


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